Suite et fin des extraits de l'essai de G. K. Chesterton sur Macbeth :

« Mais Macbeth, en tant qu’homme investi, mais de façon défectueuse, des qualités de l’homme, ne peut se manifester _^[64] que dans sa relation avec ce qui caractérise sa femme. Et le problème de Lady Macbeth réveille aussitôt les controverses qui ont entouré cette pièce. Miss Ellen Terry et Sir Henry Irving jouèrent Macbeth selon la théorie que Macbeth était un homme débile et perfide et que Lady Macbeth était une femme fragile qui s’accrochait à lui. Une vue assez semblable de Lady Macbeth a été, je crois, exprimée avec logique par une actrice américaine de renom. Le problème communément évoqué peut se résumer : Macbeth était-il vraiment masculin ? d’autre part, Lady Macbeth se trouvait-elle n’être pas vraiment féminine ? (…)

_^[65] L’exacte vérité au sujet de Macbeth et de son épouse est quelque peu étrange mais mérite d’être affirmée avec force. Nulle part ailleurs dans toute son œuvre prodigieuse, Shakespeare n’a décrit le véritable caractère des relations entre les sexes avec autant de bon sens et de façon aussi satisfaisante. L’homme et la femme ne sont jamais plus normaux qu’ils ne le sont dans cette histoire anormale et effroyable. Roméo et Juliette ne décrit pas mieux l’amour que n’est ici dépeint le mariage. Le conflit qui se développe entre Macbeth et son épouse à propos du meurtre de Duncan est presque mot pour mot une discussion au sujet d’autre chose, autour de n’importe quelle table de banlieue au petit déjeuner. Il suffit simplement de changer : « Débile sans volonté, donne-moi les poignards » en « Débile sans volonté, donne-moi les timbres-poste ». Et c’est une grossière erreur d’imaginer que la femme puisse être appelée masculine ou même forte, au sens spécifique. La force de chaque partenaire est de nature différente. La femme a, sur-le-champ, plus de cette force qu’on appelle le zèle. L’homme a, en réserve, plus de cette force qu’on appelle la paresse.

Mais la vérité pénétrante de cette relation est encore beaucoup plus profonde que cela. Lady Macbeth fait preuve d’une magnanimité suspecte et stupéfiante tout à fait propre aux femmes. C’est-à-dire qu’elle fera quelque chose que son mari n’a pas osé faire mais qu’elle sait qu’il voudrait faire et elle y deviendra plus farouche que lui. Pour elle, comme pour toute âme féminine (forte, par définition), l’égoïsme est la seule chose qui soit intensément ressentie comme un péché; elle est prête à commettre n’importe ^_[66] quel crime à condition que ce ne soit pas seulement pour elle-même. Son mari est assoiffé de crime d’une façon égoïste, donc vague, obscure et subconsciente, comme un homme prend conscience des débuts d’une soif physique. Quant à elle, sa soif de crime est altruiste, donc claire et nette, comme un homme perçoit un devoir public envers la société. Elle situe le fait en termes précis et accepte les extrêmes. Elle a ce parfait et splendide cynisme des femmes qui est bien la chose la plus terrible que Dieu ait faite. Je le dis sans ironie et sans satisfaction excessive pour cette légère touche d’humour.

Si vous voulez savoir ce que sont les relations permanentes de l’homme et de la femme mariés, vous ne le trouverez nulle part exposé avec plus de précision que dans la petite idylle domestique entre M. et Mme Macbeth. D’un homme si viril et d’une femme si féminine, je ne puis rien croire sinon qu’ils sauvent finalement leur âme. Macbeth, jusqu’au dernier instant, fut fort dans toute l’acceptation masculine du terme; il se tua lui-même au combat. Comme je viens de le dire, je ne puis croire que des âmes aussi fortes et aussi essentielles n’aient pas gardé ces facultés permanentes d’humilité et de gratitude qui, finalement, conduisent l’âme au ciel. Mais, où qu’ils soient, ils sont ensemble. Car seuls parmi tant de personnages imaginés par l’homme, ils sont vraiment mariés. »

 

Gilbert K. Chesterton ,
Les Macbeth, dans Le Sel de la vie,
Lausanne, L'Âge d'Homme, 2010, p. 63-66.

• Premier extrait : cette unique chose cruelle
• Deuxième extrait : l'influence du mal sur l'âme

Vient de paraître un recueil d'essais de G. K. Chesterton (1874-1936) dans la collection Revizor de L'Âge d'Homme. On y trouve un texte intéressant sur une des oeuvres à votre programme. En voici un premier extrait :

« (…) la base de toute tragédie est cette continuité vivante et périlleuse [de la vie humaine] qui n'existe pas chez les créatures inférieures. C’est le fondement de toute tragédie et c’est assurément le fondement de Macbeth. La grande idée de Macbeth, exprimée dans les premières scènes avec une énergie tragique jamais égalée peut-être dans Shakespeare ou ailleurs, est cette idée de faute énorme que commet l’homme lorsqu’il croit qu’un seul acte décisif va dégager sa route. L’ambition de Macbeth, quoique égoïste et d’une certaine manière maussade, n’est en soi ni criminelle ni malsaine. Il conquiert le titre de Glamis dans une guerre honorable; il mérite et obtient le titre de Cawdor ; il s’élève dans le monde et n’en retire pas de joie déshonorante. Tout à coup une nouvelle ambition lui est offerte (je parlerai bientôt de l’action et de l’atmosphère qui y préside) et il comprend que rien ne lui barre la route vers la couronne d’Écosse, rien, sauf le corps endormi de Duncan. S’il fait cette unique chose cruelle, il connaîtra un bonheur et une joie infinis.

Là, je le dis, est la première et la plus terrible des grandes actualités de Macbeth. On ne peut faire une chose insensée dans le but d’obtenir la santé mentale. La folle décision de Macbeth n’est pas un remède à sa propre irrésolution. Il était indécis avant sa décision. Il est, si possible, plus irrésolu après s'être décidé. Le crime n'ôte pas le problème. Son effet est si déconcertant que l'on peut dire que le crime ne fait pas disparaître la tentation. Prenez une décision malsaine et vous n'en deviendrez que plus malsain ; faites une chose illégale et vous ne ferez qu'entrer dans une atmosphère beaucoup plus suffocante que celle de la loi. En fait, c'est une erreur de parler d'un homme qui « s’émancipe ». L’homme sans loi ne s’émancipe jamais, il commet une effraction. Il brise une porte et se trouve dans une autre pièce, il enfonce un mur et se trouve dans une pièce encore plus petite. Plus il fracasse, plus son habitation se rétrécit. Où il parvient, la fin de Macbeth nous l’apprend. »

Gilbert K. Chesterton ,
Les Macbeth, dans Le Sel de la vie,
Lausanne, L'Âge d'Homme, 2010, p. 59-60.

Le dernier hors-série du Nouvel Observateur pourrait vous être utile puisqu'il est  entièrement consacré à Rousseau.

Voici un premier extrait de l'article consacré à La profession de foi du vicaire savoyard  (1761) que vous avez au programme de Français-Philosophie :

« Rousseau est l’homme des ruptures. Elles scandent non seulement une existence personnelle agitée, mais aussi les étapes d’une pensée théorique créatrice. Là même où il ne semble que reprendre des idées dans l’air du temps (religion naturelle, éducation publique, tolérance religieuse), Rousseau renouvelle profondément tout ce qu’il touche. Qui ne se rappelle l’envolée lyrique à l’apogée de la « Profession de foi du vicaire savoyard », ce texte d’une centaine de pages qui forme une sorte d’opuscule détachable au cœur de l’« Emile » ?

 

“Conscience, conscience! instinct divin, immortelle et céleste voix, guide assuré d’un être ignorant et borné, mais intelligent et libre ; juge infaillible du bien et du mal, qui rend l’homme semblable à Dieu.”

(p. 90 )

 

Que veulent dire et qu’impliquent ces mots ? D’abord la nécessité de ne plus s’en tenir à la tradition classique des preuves de l’existence de Dieu. Certes Rousseau reprend ces preuves, dans toute la première partie du discours du vicaire, et il y souscrit, s’inscrivant dans le sillage de « l’illustre Clarke ». Mais c’est pour ajouter que toutes ces preuves ne sont pas décisives à elles seules. La nouveauté du discours rousseauiste dans le champ philosophique consiste à reconnaître que les arguments contraires à l’existence de Dieu, et qui concluent à l’athéisme, ne sont pas moins probants par eux-mêmes. Non seulement les raisons de douter sont nombreuses — et il s’en présente toujours de nouvelles — mais de plus les arguments contre l’existence de Dieu ont de la solidité. D’intelligence bornée et incapables de trancher, les hommes seraient donc dans l’indécidable sans la voix de la conscience qui fait pencher la balance de façon décisive. 

Que dit cette voix de la conscience ? Qu’il faut faire le bien, qu’elle indique avec sûreté, et que cette exigence remonte à quelque chose qui nous dépasse, que l’on nomme Dieu ; un Dieu qui récompensera la pratique du bien et le sens de la justice ; un Dieu qui rétablira un ordre le plus souvent renversé voire méprisé dans l’univers social, où le juste souffre tandis que l’injuste est régulièrement admiré. Rousseau estime d’ailleurs être lui-même un exemple de juste bafoué, désirant toujours le bien et la vertu, même s’il admet n’avoir pas toujours su être vertueux. Il se sait parfois faible devant les hommes et leurs faux-semblants, mais il sait également qu’il ne méritait pas d’être rejeté et condamné comme il l’a été. La voix de la conscience est ainsi la consolation du juste en butte aux méchants. Mais comment se fait-il qu’elle ne s’impose pas à tous avec évidence ? C’est là que la critique sociale de Rousseau prend toute son importance en matière morale et religieuse : la conscience est fragile, et le monde social et politique, tel que les hommes l’ont bâti par toute une série de fâcheuses circonstances, étouffe les principes fondamentaux du droit naturel (l’amour de soi et la pitié qui régulent spontanément l’activité de l’homme à l’état de nature) en les faisant dégénérer en amour-propre à travers la concurrence généralisée pour ravir à son voisin la supériorité dans la considération sociale.

“Il ne faut pas confondre l’amour-propre et l’amour de soi-même, deux passions très différentes par leur nature et par leurs effets. L’amour de soi-même est un sentiment naturel qui porte tout animal à veiller à sa propre conservation, et qui, dirigé dans l’homme par la raison et modifié par la pitié, produit l’humanité et la vertu. L’amour-propre n’est qu’un sentiment relatif, factice, et né dans la société, qui porte chaque individu à faire plus de cas de soi que de tout autre, qui inspire aux hommes tous les maux qu’ils se font mutuellement.”

(Discours sur l’origine et les fondements des inégalités parmi les hommes (1755)) 

 

Dans la société politiquement mal constituée du faux contrat social, l’homme ne vit que par le regard des autres et ne sait plus se rapporter à lui-même dans le silence des passions. Il est ainsi dénaturé, corrompu, et en vient à ne plus savoir qui il est dans l’ordre des choses, c’est-à-dire à ne plus savoir simplement écouter la voix de la conscience qu’une éducation menée selon la nature aurait immanquablement ménagée. »

Ghislain Waterlot, La foi du vicaire,

Le Nouvel Observateur (hs n^o76 juillet/août 2010)